PSICOLOGIA - Terapia Integral Relacional

El Camino como metáfora de la Vida me resulta apropiado para comenzar esta presentación. C. G. Jung en su definición del proceso de individuación, lo plantea como un camino progresivo de autoconocimiento. El proceso terapéutico es un camino, donde el terapeuta se muestra como guía, ayudante, coach, pero no puede hacer el camino de nadie más que el suyo propio. Es un camino, que se realiza mientras lo hacemos, podemos encontrarnos atascos, encrucijadas, piedras, cuestas, etc., pero es el camino de cada uno, y esto permite poder elegir cada uno el suyo, con quien hacerlo, que decisiones tomar, cuando descansar y cuando hacer esfuerzos.

El planeta entero también está haciendo su propio camino formado por las decisiones de todos los que lo habitamos. Las sociedades están viviendo una época muy revulsiva con muchos cambios que generan conflictos, crisis, inestabilidad. El mayoritario enfoque Capitalista-Consumista, el marcado acento individualista, nihilista, genera en el ser humano un gran conflicto que requiere de un cambio de estrategia en su análisis, afrontamiento y soluciones.

Aunque es innegable el gran avance que el ser humano ha ido realizando a lo largo de la historia, aunque es innegable que los avances científicos, tecnológicos, farmacológicos, médicos, etc. nos han ayudado como especie a adaptarnos mejor al medio y a mejor supervivir y por tanto, mejorar nuestra calidad de vida, también es bien cierto que nos hemos olvidado de “ver, escuchar y atender” a la persona en su globalidad, despreciando u obviando aspectos esenciales para el buen desarrollo de la vida, para continuar evolucionando como especie.

Hasta ahora, en general, para conocer, el observador se veía obligado a separar para analizar y profundizar en el conocimiento (por ejemplo el conocimiento del átomo); a separar para mejor tratar las enfermedades del cuerpo y de la psique. Así, ante un simple dolor de cabeza que cursa con fiebre, el tratamiento recomendado es recetar un fármaco que alivie el dolor, y otro que baje la temperatura. Pero no se atiende ni profundiza en qué significan esos síntomas, a qué responden, qué los causa. No se plantea “la enfermedad” como un toque de atención que da el cuerpo al sujeto comunicándole que algo no anda bien.

Lo mismo sucede con la mente, si pedimos ayuda porque nos sentimos ansiosos, tristes, angustiados, el remedio es medicar para paliar esa sensación, ese sentimiento y malestar sin atender a su causa, que es otra manera que tiene la mente de comunicar al sujeto “que algo no anda bien”.

Y, de la dimensión Espiritual, que no digo Religiosa, sino Espiritual (dimensión que desde los inicios de la historia de la humanidad ha estado presente), de esta dimensión simplemente no se trata. Y quien lo hace, suele hacerlo desde un marco de referencia religioso, que aunque en sí mismo no es dañino, al estar “aislado de la globalidad del Ser”, y desconectado de sus dimensiones psíquicas, corporales y relacionales, suele acabar en una ruptura, una escisión, donde “el alma” poco o nada tienen que ver con las vidas de las personas (esto en términos generales, pues de hecho, hay muchísimas personas que han conseguido integrar esta dimensión en sus vidas, y hacer su propio proceso de individuación, de desarrollo y evolución, en sano equilibrio que además redunda en beneficio no sólo suyo sino de los/lo que le rodean).

Por todo esto, sintéticamente, es por lo que nos hemos decidido a titular esta web como “Counseling Holónico”, porque queremos ser una alternativa válida no sólo al sujeto, a la persona que se encuentra en un estado de disforia, de displacer, sino también ser alternativa para quiénes desean profundizar y seguir evolucionando en su proceso humano, para aquellos que quieren mejorar su calidad de vida (que no es solo lo material y económico).

Queremos ofrecer una visión integral que redunde en “sanar” nuestras heridas, en sanar nuestras relaciones, en mejorarnos como especie. Queremos unificar al ser humano que hemos dividido, y cooperar con nuestro granito de arena en el proceso evolutivo, ayudando a desarrollar esas otras dimensiones que tenemos abandonadas y tratarlas en conjunto, como una UNIDAD, porque todos somos UNO, nada está separado y todo está interrelacionado. Es el principio del Holón.

Destaca así, además, el carácter abierto y multidisciplinar del centro “Terapia Integral Relacional”, de forma que se acoge los nuevos modelos y técnicas de varios enfoques psicológicos en el abordaje de las personas que solicitan asistencia, bien como asesoramiento, como consulta o para empezar o continuar su proceso de individuación en el sentido Jungüiano del término.

En este sentido, el Dr. Jaime Llinares Llabrés (Psicólogo psicoanalista y Dr. en Teología Moral), hace un apunte que me resulta pertinente señalar, y que lleva como título: Holoanálisis, Paradigma y Revolución, donde destaca y quiero resaltar el paradigma que postula EITHA (Escuela Independiente de Terapia Holoanalítica), Escuela de la que es Presidente, además de profesor: “(…) es el PARADIGMA HOLÓNICO, donde la visión superficial se abre también a la visión profunda, donde la vivencia de la SEPARATIVIDAD se complementa con la contemplación de la UNIDAD e IGUALDAD ESENCIAL de todos los seres del UNIVERSO. El Holoanálisis (…) viven la vida familiarizados con lo paradójico, con lo utópico, con lo ilógico, con lo incorrecto, con lo acientífico, con lo arreligioso, según los criterios separativos de este PARADIGMA. El HOLOANÁLISIS supone la EVOLUCIÓN; pero no le basta, exige la REVOLUCIÓN (…)[2].

Es pues pertinente este enfoque, es especial o precisamente por los tiempos convulsos que vivimos donde el concepto Crisis penetra en todas las esferas de nuestra vida y nos aboca indefectiblemente a posicionarnos en un nuevo paradigma, el paradigma de la Re-evolución, como único y válido medio para superar estos momentos y avanzar hacia nuevas formas, nuevos estilos de ser persona y de ser sociedad.

[1] “La holística es aquello perteneciente al holismo, una tendencia o corriente que analiza los eventos desde el punto de vista de las múltiples interacciones que los caracterizan. El holismo supone que todas las propiedades de un sistema no pueden ser determinadas o explicadas como la suma de sus componentes.”, definición extraída de https://definicion.de/holistica/

[2] Llinares, J. (2009). Apunte: Holoanálisis, Paradigma y Revolución, rescatado de la web: https://eithablog.blogspot.com/2009/09/apunte-holoanalisis-paradigma-y.html

¿QUÉ ES TERAPIA INTEGRAL RELACIONAL?

Es una Terapia, porque nos valemos de un conjunto de medios y herramientas para tratar de aliviar, curar, el malestar que puede tener la persona. Para ello, tratamos de educar (enseñar a revisar y adquirir hábitos y estilos de vida más satisfactorios para cada uno), sanar (restablecer el equilibrio físico, psíquico y corporal), es decir, ayudar a las personas a que aumente su nivel de satisfacción con su propia vida, a que su nivel de desarrollo personal cualitativa y cuantitativamente mejore, a orientar y apoyar en la búsqueda de su proyecto vital desde el respeto a sus opciones personales.

Ofrecemos una Terapia Integral Relacional. Esto ¿qué significa, qué implica, cómo se traduce?

INTEGRAL:

Como venimos comentando en otros apartados de esta web, nuestra orientación en el trabajo terapéutico responde a un enfoque integral. ¿Por qué?, porque recogemos de cada orientación terapéutica aquello que nos resulta útil y relevante para nuestro objetivo sin caer en posturas eclécticas meramente.

Hemos incorporado enfoques teóricos que son acordes con la teoría que Feixas y Neimeyer (1991) plantean, a saber, enfoque Integracionista Teórico Progresivo (ITC), desde una epistemología constructivista[1].

En este punto, nos parece relevante exponer que el enfoque constructivista, defiende que no hay una manera correcta de hacer terapia, ya que la realidad no se presenta objetivamente, sino que es el observador quien la construye en el acto mismo de observar (teoría de los constructos – TCP- de Kelly, que se centra en la conceptualización de los procesos de construcción del cliente[2]) quizás, como consecuencia de esta sociedad, postmodernista y neoliberal, donde predomina un relativismo exacerbado y una exaltación del conocimiento científico, cientifismo (materialismo científico que postula que el mundo es material, objetivo e independiente a la conciencia) aparcando la perspectiva humanista, integral, holónica.

Por todo, participamos plenamente de la propuesta de Feixas y Neimeyer (1991) de su propuesta de integracionismo teórico progresivo, desde una epistemología constructivista. Incorporando conceptos y heurísticas congruentes y las técnicas, sin salirse de la coherencia filosófica y técnica.

Fundamentalmente nos apoyamos en los siguientes enfoque teóricos: Teoría Psicoanalítica (S. Freud), Teoría Analítica (C. G. Jung), Teoría Bioenergetista (A. Lowen) y Teoría Transpersonal (K. Wilber, S. Grof, entre otros). Y, sin caer en un postura ecléctica, integra y recoge también de otros enfoques teóricos tales como: la Teoría de la Gestalt, la Teoría Reichiana (W. Reich). la psicología dinámica e integral, fundamentalmente, caracterizándose por defender y desarrollar una visión Holista del ser humano, una visión cuatridimensional, donde se integran e interactúan las dimensiones pneumática (espiritual), somática (corporal), psíquica (mental) y relacional del ser humano.

RELACIONAL:

La terapia relacional se fundamenta en que La Dimensión de la Relación es un aspecto básico e intrínseco a la hora de recuperar el equilibrio y el bienestar en toda la persona. Es el vínculo mismo el que cura. Tanto desde el Psicoanálisis (Freud, Jung), que resalta el valor de la transferencia (positiva o negativa) entre el paciente/cliente y el terapeuta, como Bowly, con su Teoría del Vínculo, resaltan la relevancia de la calidad de los vínculos afectivos que se mantienen en nuestras relaciones. También la Teoría Relacional Sistémica destaca la importancia e influencia que tiene en la persona la Relación o la Interacción que establece con los otros. Así la intersubjetividad, y el estilo relacional marcan la calidad de nuestras vidas, de forma que si tenemos dificultades en el ámbito relacional, tanto en la relación con nosotros mismos, como en la relación con otros (familia, pareja, amigos, compañeros de trabajo, etc.) nuestro ser se ve afectado llevándole a sentirse en un estado de “displacer y disforia”.

La gran mayoría de nuestros problemas tienen su origen en la calidad y cantidad de nuestras relaciones. En términos teóricos Jung define el proceso de individuación como la tendencia innata de la psiquis a encontrar su centro, su sí mismo, un camino progresivo de autoconocimiento, de desvelamientos de la proyecciones que nuestro inconsciente personal emana de forma natural; y de la toma de conciencia de la acción de los arquetipos en nuestra vida que serán los que tenderán a encauzar principalmente el proceso de individuación”. ^[3] (Velasco, R. “¿qué es el Psicoanálisis Relacional?. Sociedad Española de Psicoanálisis, IARPP-España, Barcelona). Esas proyecciones de nuestro inconsciente, esas proyecciones de nuestros arquetipos se manifiestan, se proyectan en nuestras relaciones y el hacerlas conscientes nos facilita ser nosotros los dueños, los directores de ellas de forma que nuestro inconsciente no domine el devenir de nuestras vidas, no marque nuestro camino sin ser nosotros los protagonistas de nuestras decisiones.

[1] Feixas, G., Jarque, L (2001). Perspectivas integradoras de la intervención psicológica. Barcelona: FUOC.

[2] Kelly, G. A. (1955). The psychology of personal constructs. (La psicología de los constructos personales). (Vol. 2). New York: Norton.

[3] Jung, Hesse y la individuación. Rescatado el 13 de octubre de 2011 en https://psikers.blogspot.com/2007/02/jung-hesse-y-la-individuacin.html

psicología Social del Desarrollo Cognitivo).

Así el abordaje es holónico (también podría usarse el termino holístico^[1]) al considerar la existencia de estas dimensiones intrínsecamente interrelacionadas de forma que una “alteración” en una de ellas, conlleva repercusiones, reacciones en las otras.

Queremos hacer alusión al concepto o constructo teórico, Holón. Para éste término, se han sugerido un número de palabras como alternativas al concepto de "sistema (término empleado en la enfoque ecológico de Bronfenbrenner (1987), quien es el representante más conocido de la psicología ecológica, “las capacidades humanas y su realización dependen, en gran parte, del contexto más amplio, social e institucional, de la actividad individual”), para nombrar el concepto de un todo.

Esto implica y explica claramente nuestro quehacer terapéutico. Y no significa que ante una demanda concreta de “crisis de ansiedad” no ofrezcamos herramientas y ayuda para superar y afrontar esto, sino que además ampliamos las miras para buscar aliviar esta situación en el momento presente, y tratarla con fin de que se sepa afrontar en el futuro. O si se precisa orientación laboral, por ejemplo, también ofrecemos técnicas y pautas concretas.

Nuestra orientación en el tratamiento se apoya en este enfoque integral, y nos servimos de varias técnicas terapéuticas, entre ellas, la técnica del EMDR (para tratar traumas concretos o traumas complejos), Sofronización, trabajos Psicocorporales, Psicología profunda, técnicas de control de estrés y ansiedad, autoconocimiento y meditación, análisis corporal, análisis de la dinámica energética, psicodramas, etc.

Se ofrece, además, asesoramiento y consulta acerca de la espiritualidad en su sentido más amplio, no abarcando sólo a las principales grandes religiones monoteístas, como el Cristianismo, por mentar una y la predominante en Europa, sino también a las pequeñas y múltiples "religiones", "sectas" o movimientos esotéricos, de forma que ayudemos a las personas a encontrar su orientación, a profundizar en su vivencia más amplia del mundo espiritual, a trascender la visión meramente racional y acceder al mundo transpersonal.

Por ejemplo, podemos encontrar autores que nos resultan relevantes al respecto, como Assagioli, donde en sus escritos se aprecia su concepto del Ser, a saber, como realidad bio-psico-espiritual del hombre. Respecto al término transpersonal, dice: “«Cien­tíficamente —observa Assagioli— es un término más apro­piado; es mucho más preciso. Por una parte es neutro e indica aquello que está más allá o por encima de la personali­dad ordinaria. Por otra, evita la confusión que resulta de mezclar todo aquello que genéricamente se engloba bajo el término espiritual, pero que en realidad no es más que pseudo-espiritualidad o 'parapsicología'.»  El término «espiritual», es utilizado por el autor «en su más amplia connotación, que incluye no sólo las experiencias específicamente religiosas, sino todos los estados de conciencia y todas las funciones y actividades que contienen valores superiores a la media: valores éticos, estéticos, heroicos, humanitarios y altruistas» (…). Desde los tiempos más remotos han existido seres humanos que han afirmado haber experimen­tado estados de conciencia que diferían enormemente —por su calidad, intensidad o efecto— de aquellos que normal­mente proyectan su propia luz o su propia sombra al abrigo del conocimiento humano.

Pero estas personas hacen otra afirmación mucho más am­plia: Sostienen que tales estados de conciencia son el resul­tado de entrar, de forma voluntaria o involuntaria, en con­tacto con un plano o una esfera de la Realidad que está «por encima» o «más allá» de aquellos generalmente considerados como «reales». A esta esfera de la Realidad se la suele denominar trascen­dente. (Assagioli, R. Psicosíntesis: Ser Transpersonal. El Nacimiento de nuestro Ser Real. Roma.1988.).

De acuerdo con las indicaciones del propio Assagioli, el término «desarrollo espiritual» abarca, por tanto, ... “Todas las experiencias relacionadas con el conocimiento de los contenidos del superconscientes, que pueden incluir o no la experiencia del Sí Mismo.” (3).

Otro autor, Stanislav Groff, destacado teórico de la Psicología Transpersonal, investiga sobre los “estados alterados de conciencia”, en su libro, “la mente Holotrópica”, y estudia los niveles de la conciencia humana. Por ejemplo, acerca de las danzas, o estados alterados de conciencia, dice: “En numerosas ocasiones hemos sido testigos, tanto en las sesiones individuales como en los talleres terapéuticos, de personas que adoptan posturas (asanas) y gestos (mudras) propios de la tradición milenaria del Yoga, aunque carezcan de todo conocimiento o experiencia previa sobre este tipo de disciplina espiritual. En muchos casos, las personas se entregan a prácticas pertenecientes a culturas completamente ajenas a su estado ordinario de conciencia. No es extraño, por ejemplo, que, aun careciendo de todo conocimiento o adiestramiento previo, se ejecuten los movimientos característicos del trance de los bosquimanos! kung, del baile giróvago de los derviches sufíes, de las danzas rituales javanesas o balinesas o de los gestos simbólicos hindúes del Kathakali que se realizan en la costa de Malabar” (pág. 182). En La mente Holotrópica, Grof sintetiza sus estudios con el LSD y propone un modelo de la mente humana que configuró tras analizar los expedientes y archivos que recopiló a lo largo de cuatro mil experiencias, tanto suyas como de sus pacientes, durante cerca de 20 años de investigación.  Centrado en la integración terapéutica de experiencias pasadas, Grof diserta acerca de lo que llama "la secuencia muerte/renacimiento" y las variedades de experiencias de tipo místico.

En definitiva, nos adaptamos a las necesidades de nuestros demandantes, sean situaciones puntuales, transpersonales, o de autodesarrollo individual, ofreciendo terapias breves, o terapias encaminadas a la búsqueda de la autorrealización, a continuar el proceso de individuación en el sentido Jungüiano, a encontrar y profundizar en su proyecto vital. En términos teóricos Jung define el proceso de individuación como la tendencia innata de la psiquis a encontrar su centro, su sí mismo, un camino progresivo de autoconocimiento, de desvelamientos de la proyecciones, que nuestro inconsciente personal emana de forma natural; y de la toma de conciencia de la acción de los arquetipos en nuestra vida que serán los que tenderán a encauzar principalmente el proceso de individuación”. ^[2]

Ofrecemos también, servicio a domicilio, pues lo consideramos como una herramienta valiosa, y una mas al servicio de nuestra terapia.

[1] “La holística es aquello perteneciente al holismo, una tendencia o corriente que analiza los eventos desde el punto de vista de las múltiples interacciones que los caracterizan. El holismo supone que todas las propiedades de un sistema no pueden ser determinadas o explicadas como la suma de sus componentes.”, definición extraída de https://definicion.de/holistica/

[2] Jung, Hesse y la individuación. Rescatado el 13 de octubre de 2011 en https://psikers.blogspot.com/2007/02/jung-hesse-y-la-individuacin.html

Enfoque Solidario

Dado nuestro enfoque y desde el paradigma donde nos situamos, a saber, el integral-holónico, resulta evidente para nosotros que acceder a recibir, tratar, formar la personalidad, la individualidad es, no sólo un derecho, sino casi una obligación. La obligación y derecho de crecer, madurar, profundizar en el proceso de individuación. Por ello, entendemos que el acceso a recibir un tratamiento Espiritual, psicobiológico, y de calidad debe ser accesible a todo aquella persona que esté interesada.

Tampoco se nos escapa que cuando damos el paso, y buscamos la ayuda de un profesional que nos oriente, ayude, en muchas ocasiones, debemos dirigirnos a servicios especializados privados (pues el planteamiento actual de la seguridad social, de la sanidad, considera y trata de forma excesivamente focalizada y sólo cuando es urgente, casos crónicos o casos agudos de crisis psíquicas).  Esto implica, por un lado, realizar un gran esfuerzo económico, y por otro, la imposibilidad de atender-se y tratar esos conflictos que surgen de la vida diaria, y que sin llegar a ser un trastorno muy grave, o agudo, sí nos suponen vivir con un cierto grado de malestar, disforia, disgusto con nosotros mismos, bien por nuestros hábitos de vida, bien por lo que nos rodea.

Somos conscientes de estas realidades, pues nosotros mismos, como ciudadanos también las vivimos. Somos conscientes de las dificultades de ésta época, en especial en lo referente a la situación socioeconómica de nuestra sociedad, y ello nos sitúa ante la opción de querer aportar nuestro granito de arena. Por ello, si acredita documentalmente que está en situación de desempleo, o situación de precariedad extrema, de riesgo de exclusión social, de pertenencia a un colectivo vulnerable, le atenderemos y llegaremos a un acuerdo favorable.

Sería incongruente ofrecer un servicio que recoge un enfoque holónico donde lo que prime sea sólo la realidad física, materialista, casuística, nihilista, cayendo en posturas excesivamente capitalistas y utilitaristas. Aunque es evidente que queremos poder vivir de nuestro trabajo a la par que ofrecer un servicio de calidad a la sociedad.

Estamos colaborando gratuitamente, aportando desde la perspectiva psicológica, ofreciendo Orientación y Apoyo psicológico, con  proyectos y centros sociales situados en Las Palmas.